Imagem: "Essencial Love" por Anderson Debernardi

Artigo da Etnobotânica Gayle Higpine *
Quando conheci a história pré-européia da região do Napo, comecei a entender algo que, no início, me fora estranho e perturbador, como um índio norte-americano: a abordagem do xamanismo como um negócio pelo qual as taxas são cobradas, E a competitividade e auto-engrandecimento dos xamãs. Na cultura indígena norte-americana, as pessoas de medicina são pessoas profundamente humildes que não consideram cobrar dinheiro, mas que, nos velhos tempos, seria cuidada por toda a comunidade. Mas a pré-conquista Napo era uma sociedade com muito intercâmbio entre grupos não relacionados. Ao contrário de uma verdadeira comunidade tribal, que é governada por obrigações de parentesco e em que os parentes são obrigados a cuidar uns dos outros, na sociedade multi-étnica e cosmopolita da bacia do rio Napo, as pessoas rotineiramente interagiram com estranhos a quem não tinham obrigações de parentesco, pelo que é necessária uma remuneração. De cima a baixo, os curandeiros foram chamados a fazer cerimônias para estranhos que não eram seus próprios parentes. De fato, há uma opinião entre os Runa de Napo que um xamã não pode fazer um bom trabalho de tratar seus próprios parentes, assim mesmo um O xamã procurará outro xamã, de preferência um não-parente, se sua própria família ficar doente.

Esse estilo de xamanismo tornou-se o estilo "clássico" do xamanismo ayahuasca. Não está enraizada em nenhuma cultura tribal específica, e pode ser transferida através de culturas de um indivíduo para outro. Na minha opinião, é por isso que esta forma de xamanismo Ayahuasca tem sobrevivido, e talvez até se espalhou e floresceu, enquanto famílias e comunidades de culturas tradicionais estavam sendo rasgadas. Esse estilo de xamanismo - que se concentra no praticante individual independente de laços de comunidade ou de parentesco, e que pode ser praticado com estranhos não-relacionados - foi facilmente assimilado na sociedade atomizada dos mestiços e se adapta facilmente à cultura ocidental de consumo. Na verdade, o contato com a sociedade consumista ocidental está fazendo com que esse estilo de xamanismo floresça.

O xamanismo ayahuasca mestiço de Iquitos é derivado principalmente de Napo. Ele extrai de outras raízes culturais indígenas, como o Kukama, mas mesmo aqueles já foram influenciados pelo estilo de Napo. No entanto, essa influência tem sido em uma única direção. A influência mestiça no xamanismo napo é quase inexistente. Na verdade, no Equador, o xamanismo mestiço é literalmente inédito. As circunstâncias históricas únicas que criaram o xamanismo mestiço Ayahuasca no Peru não existiam no Equador ou na Colômbia. Na Colômbia, porque muitos índios fugiram para as cidades devido à guerra civil, brancos e mestiços podem superar os participantes indígenas nas cerimônias Yagé, mas liderar as cerimônias é inteiramente do trabalho dos índios. No Equador, os mestiços não se interessam pela Ayahuasca. Os mestiços da Amazônia equatoriana são colonos recentemente chegados; Desde a década de 1960, a maioria deles chegou em estradas construídas para as empresas petrolíferas, encorajadas pelas promessas governamentais das "terras vazias" da Amazônia a qualquer pessoa que pudesse limpá-la e criar gado ou cana-de-açúcar. Ao contrário dos seringueiros mestiços no Peru há cem anos, os colonos mestiços da Amazônia equatoriana não precisam recorrer aos curandeiros indianos com suas crises de saúde. Eles não têm interesse na cultura indiana ou nos direitos indianos.

Missionários e Resistência

Gow (1996) sugere que o xamanismo Ayahuasca se originou em reduções missionárias, mas a evidência oferecida para isso é extremamente fraca, principalmente baseada no fato de que os espanhóis usaram quechua para administrar as reduções e na influência católica no xamanismo Ayahuasca no Peru Mestiço e indígenas. Não há influência católica discernível sobre o xamanismo ayahuasca no Equador. Creio que no Peru, os ayahuasqueros indígenas absorveram a influência católica não por causa dos missionários, mas porque testemunharam xamãs mestiços que misturavam o catolicismo com o xamanismo de maneira amigável. Os xamãs mestiços demonstraram que o catolicismo poderia acrescentar a uma prática xamânica, de fato, poderia fortalecer essa prática, com novas e poderosas entidades espirituais, sem renunciar às formas nativas.

No Equador, onde não há xamanismo mestiço, não há mistura de xamanismo Ayahuasca indígena e catolicismo. No Equador, os missionários e os xamãs são inimigos históricos. Gravando Napo Runa história oral, ouvi muitas histórias descrevendo os xamãs como os líderes subversivos de resistência secreta aos missionários espanhóis. Os missionários podiam impor o uso de roupas, chicoteando qualquer pessoa que encontrassem nua, e pudessem impor a freqüência à missa chicoteando qualquer pessoa que estivesse ausente da missa, mas eles não podiam monitorar o que as pessoas estavam fazendo no fundo da selva à noite. (Eu ouvi dicas de que, uma vez, nem todas as cerimônias de Ayahuasca foram feitas em completa escuridão como são hoje.)

A inconspicuidade é uma virtude tradicional para o Napo Runa, porque ser despercebido significa que não se está molestando o próximo. O bicho-preguiça representa o caráter humano ideal, em parte porque ele vive despercebido. Mas a capacidade de esconder também é um trunfo do Trickster, que para o Napo Runa é Coelho. Os Napo Runa são estereotipados no Equador como mansos e dóceis, em contraste com os ferozes Shuar e Waorani, mas sua própria auto-imagem enfatiza sua resistência e sobrevivência, e a Ayahuasca é creditada com um papel nisso. O chefe Jumandi supostamente usou a Ayahuasca antes de liderar a rebelião de 1578-9, e os Napo Runa creditam sua própria resistência aos xamãs pela expulsão dos missionários jesuítas do Equador em 1767, embora os livros de história dêem um relato diferente.

Formas de Ayahuasca

Conhecido como "xamanismo Ayahuasca" é apenas uma orientação para a prática Ayahuasca. Esta é a orientação que se concentra no xamã como um indivíduo, como uma espécie de profissional. Normalmente, o xamã será a única pessoa na cerimônia que bebe. Quando a população local veio para cerimônias de cura, o xamã encorajá-los a beber, mas geralmente eles não iriam. A maioria das pessoas considera a experiência desagradável. A cura é basicamente uma forma de adivinhação: Ayahuasca permite que o xamã para ver e trabalhar com o problema. Ayahuasca é uma ferramenta divinatória usada por indivíduos qualificados. Quando eu perguntei a pessoas que não eram membros da família de um xamã sobre sua experiência e uso de Ayahuasca, a maioria das pessoas disse que a experimentaram pelo menos uma vez. Qualquer curioso sobre Ayahuasca terá a oportunidade de satisfazer sua curiosidade mais cedo ou mais tarde, quando alguém em sua família, ou mesmo um vizinho, desenvolve uma doença para a qual um curandero será convocado. Ou sua família pode tentar sua própria sessão de cura Ayahuasca, muito na maneira que as pessoas da cidade podem tentar auto-tratamento para uma doença com remédios caseiros antes de ir a um médico. Qualquer pessoa presente em uma cerimônia é incentivada a participar da bebida, mas a maioria das pessoas me disse que, uma vez satisfeita sua curiosidade sobre Ayahuasca, eles não se importavam de repetir a experiência. Algumas pessoas nunca haviam experimentado a Ayahuasca, porque tinham ouvido que era tão desagradável. A Ayahuasca é uma presença sentida, mas a maioria das pessoas parecia satisfeita em deixar o dever desagradável de bebê-lo para os especialistas xamã. Há outro tipo de cerimônia de cura, da qual eu tive uma experiência muito breve e limitada perto de Tarapoto, no Peru. Nesta cerimônia, todo mundo bebe, e purgar através de vômitos é a intenção. Na verdade, o medicamento é até referido como La Purga, como foi a cerimônia. Em Napo, a purga não é enfatizada, porque é o beber do xamã que é importante, e ele presumivelmente fez todas as suas purgas durante o seu aprendizado. Portanto, geralmente não há muita purga nas cerimônias Napo Runa. (Eu não tive meu primeiro purge até que eu tinha bebido por mais de um ano.) A maioria de quem veio para cerimónias em Napo declinou o convite para beber porque consideraram o Ayahuasca desagradável. Os participantes na cerimônia purga, pelo contrário, consideraram-no altamente prazeroso. As pessoas queriam beber, esperavam beber e esperavam purgar. A purga está longe de ser automática com a Ayahuasca, mas o corpo pode ser treinado para responder com segurança à Ayahuasca com uma purga. Uma purga de Ayahuasca pode ser poderosa e extática, limpa e cura, por isso não foi surpreendente saber que algumas pessoas olhavam para a frente a uma purga semanal. Acredito que este estilo de cerimônia, bem como o estilo Napo, influencia a cultura mesaiense Ayahuasca de Iquitos. Há também cerimônias de laços grupais. Siskind (1973) descreve o consumo comunal de Ayahuasca entre os Sharanahua (geralmente em todos os grupos masculinos, mas eles não a desencorajam de participar) eo xamanismo individualista de Ayahuasca também. Os tucanoanos na Colômbia têm danças cerimoniais com Yajé. O uso da Ayahuasca para habilidades de caça e visões de jogo é generalizado e aparentemente antigo. Miller-Weisberger (2000) descreve uma prática única entre os Waorani de melhorar as habilidades de caça com Banisteriopsis e um "jejum" de dois anos. Estas formas variadas de prática de Ayahuasca, e mais, são centradas na videira. O Napo Runa considera a videira a fonte de toda a sabedoria. Na cerimônia de purga, se a cerveja continha alguma folha, era apenas discernível. Para o Sharanahua, a mistura é de importância secundária.22 Os Tukano usam a videira sozinhos; Assim como os waorani.23 Um ancião Waorani, Mengahue, diz sobre o poder da videira: Miiyabu é uma planta atrativadora e seu espírito é muito forte. Muitas pessoas não são fortes o suficiente ou sábio o suficiente para usá-lo em benefício do povo ... É por isso que sempre que você tocar esta planta você deve estar ciente do que você está pensando, porque tudo o que você está pensando é o que você vai atrair para a sua vida quando Você toca nessa planta. (Miller-Weisberger 2000: 44)

Antiguidade da Ayahuasca

"Durante os Tempos Antigos, o conhecimento pleno dos espíritos de huandu e ayahuasca existia" (Whitten 1972: 47). "Afirmamos que ayahuasca é nossa planta sagrada ... Ela sempre foi guardada por Nossos avós e ancestrais "(Yajé é cultivado a partir de estacas e, portanto, é pensado para ser uma videira contínua que remonta ao início dos tempos ... yajé em si é comparado a um cordão umbilical que liga seres humanos ... para o Passado mítico "(Hugh-Jones, citado em Schultes e Raffauf, 1992: 24). Os Runa no Equador dizem que sua relação com Ayahuasca vai para o início dos tempos. A antiga presença de Bisteristeriopsis caapi, também conhecido como Ayahuasca, em toda a Amazônia superior é atestada pelas práticas difundidas e variadas em torno dele e as classificações finas de subvariedades de videira. Acredito que estudos genéticos poderiam ajudar a confirmar a antiguidade de seu uso. Se, como com praticamente todas as plantas de uso humano generalizado na Amazônia, o B. caapi foi propagado por seres humanos a partir de um único local de origem, então o grau de diferença genética entre as plantas em um local e outro daria pistas sobre quanto tempo Eles estavam separados. Embora Banisteriopsis caapi seja propagado por clonagem, até plantas clonadas mostram mudanças genéticas ao longo do tempo. A genética também pode dar uma visão das variedades reconhecidas pelos povos indígenas.

Conclusões

"Banisteriopsis pode muito bem ser antigo ... [mas] parece que a ayahuasca como a conhecemos não é tão antiga" (Brabec de Mori 2011: 26). Os historiadores da Ayahuasca fariam bem em olhar além da "ayahuasca como a conhecemos" e reexaminar o papel psicoativo de B. caapi, como tem sido bem documentado ao longo da literatura. Minhas conclusões são: A forma mainstream do xamanismo Ayahuasca originado no rio Napo , Originou-se como uma prática só de videira; As misturas foram descobertas devido à prática de misturar outros medicamentos vegetais com B. caapi; E a história da Ayahuasca de uso por seres humanos é muito mais antiga do que a cerveja.